Liezi e il tiro con l’arco: le condizioni al contorno

Con un approccio “leggermente” forte, Bohun Wuren pone il suo allievo di fronte alla prova più grande da superare: la paura della morte. L’abilità con l’arco di Liezi è infatti insuperabile, descritta quasi come mitica. Tuttavia, la sua mano ferma, la sua velocità e la sua immobilità sono figlie dell’estrema condizione di calma che circonda Liezi nell’atto dello scoccare una freccia. Bohun Wuren nota subito che a Liezi manca l’aspetto più importante, e infatti afferma che “Questo è un tiro che è un tiro, ma non è un tiro che non è un tiro”. Per comprendere meglio questa frase criptica, riportiamo un piccolo estratto da “Lo zen e il tiro con l’arco” di Herrigel.

Col tempo diversi tiri l’uno dietro l’altro riuscirono a colpire il bersaglio, naturalmente sempre tra molti mal riusciti. Ma se accennavo appena ad esserne orgoglioso, il Maestro mi redarguiva con insolita durezza. “Che le viene in mente?” esclamava. “Dei colpi cattivi non deve irritarsi, questo lo sa da un pezzo. Impari anche a non rallegrarsi di quelli buoni. Lei deve liberarsi dell’altalena del piacere e dispiacere. Deve imparare a starne al disopra con distacco e indifferenza e perciò a rallegrarsi come se un altro e non lei avesse tirato bene. Anche in questo deve esercitarsi instancabilmente. Non può nemmeno immaginarsi quanto sia importante”[2].

Un tiro che non è un tiro è il bersaglio che si è colpito da solo di cui, ancora una volta, parla Herrigel:

“Ma come può partire il colpo se non lo tiro ‘io’?”. “‘Sì’ tira”.

Il tutto, sottolinea nuovamente come la vittoria e sconfitta siano due impostori e la vera maestria si sviluppi solo attraverso senza aspettative sul risultato.

La freccia “si tira” se non ti piace vincere facile

E se io, risparmiandole di farne lei stesso l’esperienza, volessi metterla sulla strada, sarei il peggiore dei maestri e meriterei di essere cacciato. Dunque non parliamone più, ma esercitiamoci! [2]

Raggiungere il risultato sperato senza maturare il principio attraverso l’esperienza, non è possibile. Quindi, come già detto, ben venga la fatica e bando alla fretta e alle scorciatoie. Il racconto di Liezi e Bohun Wuren sottolinea anche un altro importante aspetto. Qual è l’obiettivo di questa pratica? Colpire sempre un bersaglio o diventare esseri umani perfetti in grado di contemplare qualsiasi situazione senza che “lo spirito e il respiro siano turbati”? Essere in grado di brandire la spada del Figlio del Cielo o diventare maestri della spada dell’uomo comune? Inserite in questo contesto, diventano ancor più significative le parole del Maestro Zheng Man Qing:

Io non aspiro a essere un Buddha vivente, tutto ciò che voglio è diventare un essere umano.

È importante riuscire a stabilire le proprie priorità, valutando correttamente la posta in gioco, gli obiettivi e i traguardi, ma senza lasciarsi condizionare dagli stessi (in termini di attaccamento al risultato). Il tema della posta in gioco ci permette di ricollegarci alla seconda storia.

Il Dao di ogni Arte non è facile

Il traghettatore ricorda, con le sue parole, l’uomo che segue il Dao dell’acqua e l’Arte di seguire il flusso. Anche in quel caso ci si ritrova di fronte a qualcuno che ha superato le paure legate all’attività che fa. Di conseguenza, la svolge rilassato, presente ed con estrema abilità. È interessante, in tal senso, la frase di apertura di Confucio. Le parole e la teoria non sono sufficienti. La vera comprensione arriva attraverso l’esperienza, e quindi anche lo studio della tecnica.

Le due storie presentano lo stesso problema da due angolazioni contrapposte. Nel primo caso abbiamo un maestro della tecnica che non ha realmente compreso i principi. Nel secondo caso qualcuno che si è limitato al provare a comprendere senza far pratica. Anche Fujiwara e Hakadamare rappresentano, a loro modo, due opposti. Il primo non da peso a ciò che sta fuori, risultando praticamente invincibile, il secondo sì, ed è invece goffo dentro (e di conseguenza anche fuori). È interessante anche sottolineare che la stessa condizione di assenza di paura, potrebbe essere provata anche per “ignoranza”. Non conoscere il problema e i pericoli che da questo derivano, potrebbe portare ad operare in modi assolutamente inaspettati e simili a quelli finora esposti. Avevamo trattato il tema parlando della fortuna del principiante. Ovviamente è da preferire il percorso complesso e formativo proprio perché non caratterizzato esclusivamente da “fortuna”.

A chi pratica Arti Marziali piace vincere facile?

L’ultima parte del racconto di Confucio evidenzia un altro aspetto interessante: pur con la stessa abilità, la posta in gioco cambia le emozioni che si provano durante la partita. Questo è l’ennesimo esempio di un problema che scritto in questo modo sembra banale, tuttavia in tanti purtroppo lo vivono quotidianamente. Anche il mondo delle Arti Marziali ne è affetto. Com’è possibile pensare che si riesca a eseguire una tecnica provata in tutta tranquillità, con la posta in gioco di un solo gettone e quindi come il tiro con l’arco di Liezi, di fronte a un pericolo reale, e quindi giocando “oro genuino” sull’orlo di un precipizio? Si capisce bene che non basta allenare la tecnica, ma in qualche modo bisogna allenare anche la nostra capacità di stare sull’orlo del precipizio. Senza necessariamente iniziare con “l’oro genuino” si potrebbe testare la propria abilità con “la fibbia di pregio”.

In tal senso una gara, una competizione sportiva, un combattimento amichevole, potrebbero rivelarsi utili per il lavoro sulla propria capacità di “non dar peso a ciò che sta fuori”. Così facendo si potrebbe elevare anche questo tipo di evento al di sopra della mera competizione, rivolgendola a una causa ben più nobile e importante per il praticante. Anche per questo motivo, sarebbe corretto essere chiari fin da subito, soprattutto nel presentare corsi veloci da uno o pochi weekend, e spiegare come l’abilità più importante richieda anni e anni per essere davvero coltivata e sviluppata. Quell’abilità che è richiesta proprio quando si gioca “oro genuino” e non solo “gettoni”; quell’abilità che ci permette di “conservare le altre nostre abilità” a prescindere da ciò che sta fuori; quell’abilità che ci rende come “barche vuote”.