La calma e l’autocontrollo e Ascolto

Se riuscirai a mantenere la calma quando tutti intorno a te la perdono, e te ne fanno una colpa.

Se riuscirai ad aspettare senza stancarti di aspettare,

I primi versi che vogliamo commentare sono accomunati dal tema della calma. La Via del Guerriero è un percorso senza scorciatoie, che richiede impegno costante e fatica. I risultati importanti non vengono raggiunti immediatamente, in poche settimane. A tal proposito non ci si deve neanche scoraggiare nell’essere d’esempio al comportamento e al modo di vivere la vita che si vogliono incarnare. La calma che deriva da una visione del mondo di questo tipo può infastidire gli altri, ma questo non deve scuotere in nessun modo il praticante. La calma ci permetterà inoltre di assaporare, pian piano, dopo lungo tempo, i risultati raggiunti. Grazie proprio al fatto di non essersi mai stancati di aspettare che arrivassero.

Azione o reazione?

Se riuscirai a sopportare di sentire le verità che hai detto distorta dai furfanti per ingannare gli sciocchi,

essendo calunniato, non rispondere con la calunnia, essendo odiato a non lasciarti prendere dall’odio,

Non lasciarsi vivere e pilotare dalle emozioni senza controllo, è un altro dei punti cardine della pratica delle arti marziali. Benché si ricolleghi spesso questa capacità proprio alla calma, in realtà abbraccia l’intero spettro emotivo: gioia, tristezza, paura, e via discorrendo. Chi percorre la Via del Guerriero non dovrebbe “reagire” mai in modo involontario, automatico, guidato appunto dalle emozioni. Bensì “agire” in modo consapevole, lucido e intuitivo. Questa capacità ha come presupposto ciò che vedremo proprio nel prossimo punto.

Mente ferma, intenzione e volontà

Se riuscirai a pensare, senza fare del pensiero il tuo scopo,

Se riuscirai a costringere cuore, nervi e tendini a servire il tuo traguardo quando sono da tempo sfiniti, E a tenere duro quando in te non resta altro se non la Volontà che dice loro: “Tenete duro!”

Se riuscirai a riempire l’inesorabile minuto Con un istante del valore di sessanta secondi,

Non perdere la mente nei meandri del flusso continuo di pensieri e, quindi, lavorare sulla presenza, permette di riscoprire un nuovo modo di pensare: il pensiero intuitivo. Questo è spesso sepolto dal peso del discorso interno, riuscendo a guidarci raramente. Tuttavia, come abbiamo anche visto in passato, è potenzialmente infallibile. Assieme alla capacità di Ascolto, una mente ferma permette di manifestare davvero Yi, la nostra intenzione, e quindi la nostra Volontà. Il potere della volontà è enorme, al punto da poter davvero spingere oltre la sua soglia anche il corpo, come riportato anche nei versi di Rudyard. Diversi classici, infine, in un modo o nell’altro, riportano il concetto della dilatazione dell’istante presente. Tuttavia, colpisce particolarmente la semplicità e chiarezza con cui riporta questo concetto Sant’Agostino:

In che senso esistono passato e futuro, dal momento che il passato non è più, che il futuro è ancora? E il presente, se fosse sempre presente e non tramontasse nel passato, non sarebbe tempo, ma eternità [2].

Incredulità, esperienza fiducia nel metodo

Se riuscirai ad avere fiducia in te quando tutti ne dubitano, ma anche a tener conto del dubbio.

Abbiamo precedentemente affrontato il concetto sollevato da questi due versi, parlando dell’arte come esperienza e dell’incredulità e delle cinque qualità del praticante. Anche in quest’aspetto l’Arte Marziale predilige una certa centratura. L’incredulità e la poca fiducia sono deleteri esattamente quanto la fede incontrastata, che non ci porta a sperimentare tutto ciò che apprendiamo. In tal senso è prerogativa dell’artista marziale aver fiducia in sé, a prescindere dal supporto morale esterno che può o meno ricevere; aver fiducia nel metodo e vagliare sempre attraverso l’esperienza la veridicità di ciò che gli viene trasmesso.

A tal proposito, non solo un buon praticante, ma anche un buon maestro dovrebbe far proprio questo principio. Infatti, costruire scenari in cui avere esperienze formative, piuttosto che trasmettere un sapere frontale, dovrebbe essere altresì prerogativa di un buon insegnante. Senza la forza data dalla fiducia in sé e dall’esperienza maturata grazie alla fiducia riposta nel metodo, è difficile riuscire davvero a trasmettere qualcosa.

La vittoria e la sconfitta sono due impostori: non attaccamento

Se riuscirai a sognare, senza fare del sogno il tuo padrone;

Se riuscirai a confrontarti con Trionfo e Rovina E trattare allo stesso modo questi due impostori

o a vedere le cose per cui hai dato la vita, distrutte, e piegarti a ricostruirle con strumenti ormai logori.

Se riuscirai a fare un solo mucchio di tutte le tue fortune e rischiarle in un colpo solo a testa e croce, e perdere, e ricominciare di nuovo dal principio senza mai far parola della tua perdita.

Se per te ogni persona conterà, ma nessuno troppo.

Perché la vittoria e la sconfitta sono due impostori? A causa dell’attaccamento al risultato. Dal momento che abbiamo già trattato l’argomento, approfondiamo i casi riportati proprio dai versi della poesia. Riuscire a sognare, senza che il sogno sia nostro padrone, significa tenere un certo distacco dai propri desideri, anzi, per meglio dire, aspirazioni. Riteniamo questa distinzione importante dal momento che, etimologicamente, il primo termine indica la volontà di togliere un evento dal corso delle stelle (atto decisamente superbo), il secondo termine un moto dello spirito più concorde verso ciò che siamo nella nostra essenza. L’aspirazione ci muove, utilmente, verso una direzione, che ci arricchisce a prescindere dall’ottenimento del risultato a cui aspiriamo.

Allo stesso modo, ciò che abbiamo costruito grazie alla nostra aspirazione potrebbe esserci portato via in un instante. Non sviluppare attaccamento ci permette di superare anche i momenti più difficili, ripartendo da zero. L’estratto a tema “gioco d’azzardo” ci conduce una rappresentazione estrema di questo non attaccamento. Essere sempre disposti a perdere tutto ciò che è “materiale”, forti delle esperienze acquisite per ottenerlo, è infatti una massima espressione di questo principio. Stesso discorso si può declinare ovviamente anche per i rapporti umani, in cui tutti sono utili e nessuno indispensabile.

Umiltà

Senza tuttavia sembrare troppo buono, né parlare come avessi tutte le risposte;

Se riuscirai a parlare alla folla e a conservare la tua virtù, O passeggiare con i Re, senza perdere il senso comune,

Abbiamo visto sia come questo termine non debba essere frainteso, sia come rientri nello spettro di caratteristiche da possedere se si vuole “essere come l’acqua”. Umiltà, appunto, non è da intendersi come darsi meno valore di quello che si ha. Né, ovviamente, darsene di più. Anche in questo caso serve equilibrio e, di conseguenza, la capacità di riconoscersi il giusto valore. Sembrare troppo buoni sfocio nel buonismo, uno dei meccanismi forse più dannosi nella società odierna. Lo stesso che fa storcere spesso il naso quando si sente parlare di Via del Guerriero e che ci porta a negare che il conflitto sia presente in tutti gli ambiti delle nostre vite.

Gli ultimi due versi esprimono la capacità di non farsi inebriare dal potere e dalla fama che, ricordiamo, non è sicuramente tra le principali aspirazioni di un praticante di arti marziali. Tuttavia, anche solo attraverso l’insegnamento ci si può ritrovare in una posizione di potere. È bene quindi non perdere il proprio contatto con il terreno: l’umiltà. Ricordiamo che molte delle sconfitte personali del generale hanno proprio a che fare con l’aspirazione al potere e la perdita di controllo che può suscitare.

La vittoria e la sconfitta sono due impostori: invulnerabilità

Se né i nemici né gli amici più cari potranno ferirti,

Quest’ultimo verso ci servirà come collegamento con la storia di Hakadamare, citata in apertura. Vincere le tre paure, vincere la paura della morte, girare per il mondo come barche vuote e portare a termine l’addestramento dei Galli del re Xuan, sono tutti passaggi che, se superati, dovrebbero portare a manifestare le qualità così meravigliosamente espresse nel Daodejing:

Per questo il saggio abbraccia l’uno e diventa il modello del mondo. Non si mette in mostra, perciò splende, non è assertivo, perciò spicca, non si vanta, perciò ottiene riconoscimento, non è orgoglioso, perciò dura. Poiché non compete, nessuno al mondo può competere con lui [3].

In verità ho udito che coloro che eccellono nel coltivare la vita viaggiano per via di terra non incontrano rinoceronti né tigri, entrando in battaglia non indossano corazza né armi. i rinoceronti non trovano un punto in cui affondare il loro corno, le tigri non trovano un punto in cui affondare i loro artigli, le armi non trovano un punto che posa ricevere le loro lame. Perché? Perché in loro non c’è un luogo della morte [3].

L’invulnerabilità reale si basa quindi sulla nostra capacità di vedere il mondo in un certo modo, vivendo i principi della pratica (tra cui quelli esposti poco sopra). Ci saremo quindi definitivamente liberati dei due impostori: la vittoria e la sconfitta. Anche un ladro senza scrupoli come Hakadamare [4], a quel punto, non potrà nulla contro di noi.

Hakadamare si approccia all’uomo

Diamogli una possibilità, si disse Hakamadare, e corse vicino all’uomo facendo più rumore possibile con i suoi passi. Tuttavia, l’uomo non sembrò minimamente disturbato: semplicemente volse lo sguardo, continuando a suonare il flauto. Non era possibile saltargli addosso per aggredirlo e Hakamadare corse via. Il ladro provò approcci simili numerose volte, ma l’uomo restava sempre assolutamente imperturbabile. Hakamadare riconobbe che per la prima volta aveva a che fare con un tipo insolito. Quando avevano ormai percorso quasi un chilometro, tuttavia, Hakamadare decise che non avrebbe continuato così, estrasse la sua spada e gli corse incontro. Questa volta l’uomo smise di suonare il flauto, si girò verso di lui e disse: “Cosa diavolo stai facendo?”

Hakamadare non avrebbe potuto essere colpito da una paura più grande neanche se un demone o un dio gli si fosse parato davanti per attaccarlo, mentre passeggiava da solo. Per qualche inspiegabile ragione perse sia il coraggio che la forza d’animo. Suo malgrado, sopraffatto da una paura mortale, cadde sulle sue ginocchia, carponi. “Cosa stai facendo?” ripeté l’uomo. Hakamadare sentì che non sarebbe riuscito a scappare nemmeno se ci avesse provato. “Sto cercando di derubarti”, sbottò, “Mi chiamo Hakamadare”. “Sì, ho sentito dire che c’è un uomo in giro con quel nome. Un tipo pericoloso, insolito, mi è stato detto” rispose l’uomo. Poi semplicemente disse ad Hakamadare “Vieni con me!”, e continuò nel suo cammino, riprendendo a suonare il flauto.

Fujiwara no Yasumasa, un uomo terrificante

Terrorizzato dall’idea di non avere a che fare con un essere umano ordinario e, come se fosse posseduto da un demone o un dio, Hakamadare, in preda alla confusione, seguì l’uomo. Alla fine l’uomo attraversò un cancello superato il quale c’era una grande casa. Dopo essersi levato le scarpe nella veranda, entrò all’interno dell’edificio. Nel frattempo che Hakamadare pensava tra sé e sé che quell’uomo doveva essere sicuramente il padrone di casa, questi riapparve e lo chiamò a sé. Mentre gli dava un vestito fatto di un tessuto di cotone spesso, gli disse: “Se hai bisogno di cose come questa, in futuro, semplicemente vieni e chiedimelo. Se spunti così all’improvviso davanti a qualcuno che non conosce le tue intenzioni, potresti farti male”.

Successivamente, Hakamadare venne a sapere che quella casa era di Fujiwara no Yasumasa, governatore di Settsu. Tempo dopo, quando Hakadamare venne arrestato diventò famoso per aver detto di Yasumasa “Era una persona così insolita, strana e terrificante!”. Yasumasa non proveniva da una famiglia con tradizione guerriera dal momento che era figlio di Munetada. Tuttavia non era inferiore a nessuno che provenisse da una tale tradizione. Aveva una mente salda, era veloce e tremendamente forte. Aveva una mente sottile anche nel pensiero e nella pianificazione. Per cui, neppure la corte imperiale si sentì insicura nell’assegnarli un posto legato alla Via del Guerriero. Il risultato fu che la popolazione era estremamente impaurita e intimidita dalla sua figura. Alcuni dissero che non ebbe discendenza perché si comportò da guerriero pur non provenendo da una casata militare.